शूशान स्ट्रोक मामला: जब समाज के अलिखित तर्क बेपर्दा हो जाएं

एस. विक्रम (राजनीतिक टिप्पणीकार)

इजराइल की नेतन्याहू सरकार में मंत्री और रिलिजियस जायनिज्म पार्टी से जुड़ीं ओरिट स्ट्रोक की एक बेटी शूशान स्ट्रोक (Shoshana Strock) का कुछ महीने पुराना एक वीडियो ईरान पर अमेरिका और इजराइल के हमले के बाद फिर से वायरल है। शूशान ने एक सम्मेलन में ‘यहूदी पहचान’ पर भाषण दिया था और ऐसे बयान दिए थे, जो कुछ परिस्थितियों में यौन दुराचार को मानो उचित ठहराते या सामान्य बताते प्रतीत होते हैं। इस पर अंतरराष्ट्रीय प्रतिक्रिया तयशुदा रूप से सामने आईः गुस्सा। निंदा। और माफी की मांग।

शूशान स्ट्रोक ने आरोप लगाया कि बचपन में उनके माता-पिता और भाई ने धार्मिक परंपरा के नाम पर उनका यौन उत्पीड़न किया था।

लेकिन क्या होगा अगर वही बात, जिसे कहना ‘अस्वीकार्य’ माना जाता है, दरअसल वही है जिसकी सबसे ज़्यादा जांच-पड़ताल की जानी चाहिए? अगर शूशन स्ट्रोक का असली अपराध इजाजत के लिए कोई नया ढांचा बनाना नहीं, बल्कि उन बातों को सामने लाना है, जो लंबे समय से सतह के नीचे मौजूद रही हैं?

सिर्फ़ इजराइल में ही नहीं, बल्कि हर उस समाज में जो स्थायी युद्ध, अस्तित्वगत खतरे और सामूहिक जीवित रहने की तर्क व्यवस्था के इर्द-गिर्द संगठित है।

अपवाद जो कुछ साबित नहीं करता

हर वह समाज जो खुद को अस्तित्वगत खतरे में देखता है, एक तरह की “अपवाद की तर्क व्यवस्था” विकसित करता है।

इस तर्क के अनुसार सामान्य नियम निलंबित हो जाते हैं, क्योंकि परिस्थितियां सामान्य नहीं मानी जातीं।

समूह का अस्तित्व सर्वोच्च मूल्य बन जाता है और अन्य मूल्य—जैसे कमजोरों की रक्षा—मोलभाव की चीज बन जाते हैं।

इस तर्क को शायद ही कभी खुले में कहा जाता है। यह एक अनकही समझ के रूप में काम करता है, जिसे समझते सब हैं, बोलता कोई नहीं।

योद्धा को कुछ विशेष अधिकार दिए जाने चाहिए। संस्थागत एकजुटता को बचाया जाना चाहिए—भले ही वह दुर्व्यवहार करने वालों की रक्षा करे।

समूह के बाहर के लोगों पर अत्याचार—या समूह के अंदर उन लोगों पर जिन्हें  समझा जाता है—सूचना, दबाव और उस सुरक्षा के लिए स्वीकार्य कीमत मानी जाती है, जो कभी पूरी तरह आती ही नहीं।

शूशान स्ट्रोक की गलती यह नहीं थी कि उन्होंने यह तर्क गढ़ा। उनकी गलती यह थी कि उन्होंने इसे सार्वजनिक रूप से कह दिया—ऐसे शब्दों में जिन्हें उनके राजनीतिक समुदाय के बाहर के लोग भी सुन सकते थे।

जो आक्रोश सामने आया,  वह वास्तव में उस तर्क पर नहीं था— बल्कि उसके उजागर हो जाने पर था।

रिकॉर्ड क्या दिखाता है

अगर समझना हो कि शूशान किस तर्क के बारे में बोल रही थीं, तो हमें उससे पहले के पैटर्न देखने होंगे।

इज़राइल डिफेंस फोर्सेज (IDF) दशकों से यौन दुर्व्यवहार के आरोपों का सामना करती रही है। सबसे महत्वपूर्ण मामले वे नहीं हैं, जो दुश्मनों से जुड़े हैं—क्योंकि युद्धकालीन अत्याचारों को अक्सर “संघर्ष की अनिवार्य अति” कहकर समझा दिया जाता है।

असल में खुलासा करने वाले मामले आंतरिक हैं: महिला सैनिकों का अपने ही साथियों द्वारा शोषण। वरिष्ठ अधिकारियों द्वारा जूनियर कर्मियों से दुर्व्यहार। कमजोर लोगों का उन्हीं के द्वारा शोषण, जो उनकी रक्षा करने वाले होने चाहिए।

2020 की एक रिपोर्ट में पाया गया कि 50% से अधिक महिला सैनिकों को यौन उत्पीड़न की शिकायत करने के बाद अपने सैन्य करिअर में नकारात्मक परिणाम झेलने पड़े।

2019 में एक जाँच में सामने आया कि कई कमांडरों पर यौन हमले के आरोप लगे, लेकिन उन्हें मुकदमे के बजाय चुपचाप दूसरे स्थानों पर भेज दिया गया।

यह पैटर्न स्पष्ट है: संस्थागत जानकारी। संस्थागत सहनशीलता। संस्थागत संरक्षण। संस्था अपने ढाँचे को बचाती है, उसके भीतर के व्यक्तियों को नहीं।

जब कोई संस्कृति खुद को सैन्य मूल्यों के इर्द-गिर्द संगठित करती है— जहाँ पदानुक्रम, पुरुष समूह बंधन और बल प्रयोग को महत्व दिया जाता है— तो वह ऐसे पुरुष पैदा करती है, जो वैध और अवैध लक्ष्य के बीच फर्क नहीं कर पाते। बाहरी दुश्मनों के लिए विकसित आक्रामकता कैंप के गेट पर बंद नहीं हो जाती। जो अधिकार युद्ध में योद्धाओं को दिए जाते हैं, वे बेस पर लौटने के बाद गायब नहीं हो जाते। जो मानसिकता दुश्मन को मारने की अनुमति देती है, वही मानसिकता अपने ही लोगों पर अत्याचार को भी संभव बनाती है।

वैश्विक नेटवर्क

यह पैटर्न सिर्फ़ इजराइल तक सीमित नहीं है। जेफ्री एपस्टीन का मामला, यदि व्यक्तिगत विकृति की कहानी के बजाय ढांचागत दृष्टि से देखा जाए, तो उसी तर्क का एक बड़ा रूप दिखाता है। एपस्टीन का नेटवर्क दशकों तक लगभग बिना किसी रोक-टोक के चलता रहा। उसके संबंध खुफिया एजेंसियों से जुड़े लोगों से थे। उसने शक्तिशाली व्यक्तियों पर समझौता कराने वाली सामग्री तैयार की।

एपस्टीन फाइल में पीड़ित कौन थे? एकदम युवा, बेबस और ऐसे लोग जिन्हें ताकतवर लोग सूचना, नियंत्रण और दबाव के दम पर चुप करा दें।

‘राक्षस’ एक बहाना

पश्चिमी समाजों ने शूशन के खुलासों या एप्सटीन फाइल जैसे खुलासों से निपटने का एक तरीका विकसित कर लिया है। वे एक राक्षस बनाते हैं और उस पर सारी बुराई थोप देते हैं। जैसे शूशन स्ट्रोक और एपस्टीन। इसके बाद उसकी निंदा की जाती है, उसे दंड दिया जाता है और उसे बहिष्कृत कर दिया जाता है। लेकिन जिस व्यवस्था ने उसे पैदा किया और बचाया, वह वैसी ही बनी रहती है।

पीड़ित क्या जानते हैं?

IDF  में महिलाओं का उत्पीड़न होता है। एपस्टीन नेटवर्क में शामिल बच्चों का उत्पीड़न होता है। वे कुछ ऐसा जानते हैं, जिसे गुस्से से भरे टिप्पणीकार नहीं जानते। वे जानते हैं कि समाज के घोषित मूल्य और असली मूल्य अलग होते हैं। वे जानते हैं कि सामूहिक अस्तित्व का तर्क उनके शरीरों से होकर ही काम करता है। उनकी पीड़ा उन विशेषाधिकारों की कीमत है जो दूसरों को दिए गए हैं।

पीड़ित आईडीएफ की सैनिक सिर्फ उस कृत्य की ही पीड़ित नहीं होती। इनकार के रूप में आने वाली सांस्थानिक प्रतिक्रिया भी उसे पीड़ा देती है। लीपापोती के जरिये उसे एहसास कराया जाता है कि बोलकर उसने यूनिट की एकजुटता को नुक्सान पहुंचाया है। उसकी सेवा, उसका त्याग उसके बचाव में काम नहीं आता। उसे यह संदेश दुख पहुंचाता है कि उसके शरीर से अधिक महत्वपूर्ण उसका उत्पीड़न करने वाले पुरुषों से उसका संबंध है।

एपस्टीन की पीड़िता को जो सबसे ज्यादा नुकसान पहुँचता है, वह है उसके बाद की उसे पूरी तरह मिटा देने की प्रक्रिया—न्याय न मिल पाने की असमर्थता, यह ज्ञान कि उसका शोषक उन घेरों में घूमता था, जहाँ कानून नहीं पहुँचता, और यह संदेह कि उसका उत्पीड़न सौदेबाजी की ऐसी मुद्रा बन गया जिसे वह कभी समझ नहीं पाएगी।

यह दूसरा घाव अक्सर पहले घाव से कहीं गहरा होता है। पहला घाव वह कृत्य खुद है। दूसरा घाव है उसे नाम न देने की, उसे गिनने से इनकार करने की, यह स्वीकार न करने की कि वह हुआ ही था। दूसरा घाव पीड़िता को यह बताता है कि सामूहिक नजरों में उसका अस्तित्व ही नहीं है, उसका दुख वास्तविक नहीं है क्योंकि सामूहिक ने फैसला कर लिया है कि वह वास्तविक नहीं हो सकता।

गिनती न किए जाने वाली लागत

हर समाज जो खुद को अपवाद के इर्द-गिर्द संगठित करता है – जीवन रक्षा के नाम पर सामान्य नियमों को निलंबित करके- उन लोगों पर ऐसी नैतिकता थोपता है, जो जवाब नहीं दे सकते, जिनकी आवाज़ नहीं पहुंचती, जिन्हें त्यागा जा सकता है, बिना सामूहिक त्याग के।

शोषित महिला, शोषित बच्चा, कमजोर व्यक्ति जिसका शरीर सौदेबाजी के लिए मुद्रा बन जाता हैये – वे हैं, जो भुगतान करते हैं। वे भुगतान करते हैं, ताकि योद्धा अपने विशेषाधिकार रख सकें। वे भुगतान करते हैं, ताकि खुफिया एजेंसियाँ अपना मुनाफा रख सकें।

वे भुगतान करते हैं ताकि सामूहिकता अपने असाधारण सद्गुण में विश्वास जारी रख सके जबकि व्यवहार में कुछ और ही कर रहा हो। जो कहा जाता है और जो वास्तव में किया जाता है, उनके बीच की दूरी केवल पाखंड नहीं रह जाती, बल्कि वही पूरे तंत्र का संचालन करने वाला मूल ढाँचा बन जाती है- एक ऐसी व्यवस्था जो इस बात पर ही निर्भर करती है कि वह खुद क्या कर रही है, इसे जानने या स्वीकार करने से बचती रहे।

शूशन का वास्तविक अपराध

यह वही है,  जो शूशन के बयानों ने – चाहे कितने ही कच्चे या परेशान करने वाले क्यों न हों – वास्तव में उजागर किया। उसने उस अनुमति ढांचे को आवाज़ दी, जो हमेशा से मौजूद था – यह समझ कि योद्धाओं को कुछ विशेषाधिकार हासिल हैं, कि कुछ शरीर दूसरों से कम मायने रखते हैं, कि सामूहिक की जीवित रहने की जरूरत उन चीजों को जायज ठहराती है जो अन्यथा अस्वीकार्य होतीं।

जो आक्रोश उसके बाद आया, वह गलत नहीं था, लेकिन वह अधूरा था। उसने शूशन स्ट्रोक को एक नैतिक विकृति के रूप में देखा, स्वस्थ मानदंडों से विचलन के रूप में, जबकि वह वास्तव में उन मानदंडों की अभिव्यक्ति थी जो पहले से ही काम कर रहे थे। उसने शब्दों पर ध्यान केंद्रित किया, न कि उस संरचना पर जिसने उन शब्दों को बोलने लायक बनाया।

एक समाज जो इस संरचना की जांच नहीं कर सकता, जो खुद को देखने से बचने के लिए राक्षस गढ़ता है, जो अपनी तर्कशास्त्र के उजागर होने को स्कैंडल के रूप में देखता है न कि अवसर के रूप में – ऐसा समाज असफल नहीं हो रहा। वह ठीक वैसा ही काम कर रहा है, जैसा डिजाइन किया गया था। वह ऐसे विषय पैदा कर रहा है जो यह जानने का खर्च नहीं उठा सकते कि वे क्या कर रहे हैं, जो अपनी जीवित रहने की लागत नहीं गिन सकते, जो उन बकरियों को नहीं देख सकते जिनके शरीर पर उनकी सुरक्षा टिकी है।

सवाल यह नहीं है कि शूशन स्ट्रोक की निंदा की जानी चाहिए या नहीं। सवाल यह है कि क्या निंदा कभी जांच का विकल्प बन सकती है। सवाल यह है कि क्या पीड़ित- शोषित महिलाएं, शोषित बच्चे, असंख्य अनाम बकरियां- कभी किसी और की जीवित रहने की अनिवार्य लागत से अलग कुछ के रूप में देखे जाएँगे।

पैटर्न मौजूद है। वह हमेशा से मौजूद रहा है। एकमात्र सवाल यह है कि क्या हम इसे देखने को तैयार हैं- बिना बनावटी राक्षसों के आरामदायक बहाने के, बिना व्यक्तियों की निंदा के संतोषजनक अनुष्ठान के, जबकि संरचना अछूती रहती है।

शूशन स्ट्रोक ने संरचना का नाम लिया। उसके बाद का आक्रोश यह सुनिश्चित कर गया कि कोई उसकी वास्तव में कही बात नहीं सुनेगा।