हुंडी और वर्चस्व की राजनीति: अयोध्या विवाद ने क्या उजागर किया है

Ayodhya

राम जन्मभूमि मंदिर में कथित गबन को लेकर प्रकाशित इंडियन एक्सप्रेस की रिपोर्ट इस दृष्टि से सही है कि उसने बताया है कि इस विवाद ने विश्व हिंदू परिषद (VHP) के ‘मंदिरों को सरकारी नियंत्रण से मुक्त कराने’ के अभियान को गहरा झटका पहुंचाया है। स्वयं VHP के एक वरिष्ठ नेता स्वीकार करते हैं कि यह अभियान मानो पटरी से उतर गया है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) के प्रचारक इसे ‘बहुत बड़ा झटका’ बता रहे हैं। संगठन अब इस संकट से निकलने के लिए राज्यपालों से मुलाकातें, दिल्ली में ट्रस्टियों की बैठकें और इस उम्मीद का सहारा ले रहा है कि ‘लोगों की याददाश्त छोटी होती है।’

लेकिन यह रिपोर्ट यहीं तक सीमित रह जाती है। अयोध्या का यह विवाद किसी एक अभियान को लगा साधारण झटका भर नहीं है। इसने उस पूरे राजनीतिक-वैचारिक परियोजना का असली चेहरा सामने ला दिया है, जिसका ‘मंदिरों को मुक्त कराने’ का नारा केवल एक हिस्सा है। और यह समझने के लिए कि वास्तव में क्या उजागर हुआ है, पहले यह समझना होगा कि यह परियोजना आखिर है क्या। इसका दायरा ‘मंदिरों को मुक्त कराने’ के नारे से कहीं बड़ा है और भारतीय लोकतंत्र के लिए इसके निहितार्थ कहीं अधिक गहरे हैं।

अभियान और उसका वास्तविक लक्ष्य

‘मंदिरों को मुक्त कराने’ का अभियान स्वयं को इस रूप में प्रस्तुत करता है कि वह हिंदू धार्मिक संस्थाओं को सरकारी नियंत्रण से निकालकर वापस हिंदू समाज के हाथों में सौंपना चाहता है। लेकिन वास्तविकता में उसके निशाने पर दो विशेष प्रकार की संस्थाएं हैं।

पहली, वे बड़े मंदिर ट्रस्ट जहां अभी तक RSS से जुड़े लोगों का पर्याप्त प्रभाव या प्रतिनिधित्व नहीं है।

दूसरी, दक्षिण भारत के देवस्थानम बोर्ड, विशेषकर तमिलनाडु का HR&CE विभाग, जिसके प्रशासनिक नियंत्रण में हजारों मंदिर और उनका राजस्व।

बाकी सब—वे लाखों छोटे-छोटे सामुदायिक मंदिर, जो पहले से ही दक्षिणा-यजमानी व्यवस्था के माध्यम से स्वयं संचालित और स्व-नियंत्रित हैं, तथा मठ और अखाड़े, जिनकी अपनी स्वतंत्र व्यवस्थाएं हैं—सिर्फ़ दिखावे का ढांचा हैं। यह अभियान उन संस्थाओं से भावनात्मक समर्थन और वैधता लेता है, जिन पर कोई विवाद नहीं है, ताकि उन संस्थाओं पर अपना दावा उचित ठहरा सके जिन पर विवाद है।

इस अभियान का एक दूसरा लक्ष्य भी है, जिसका सार्वजनिक रूप से कभी उल्लेख नहीं किया जाता। स्वतंत्रता के बाद सामाजिक प्रतिष्ठा का बड़ा हिस्सा कांग्रेस से जुड़ा रहा। मंदिर ट्रस्टों में अस्पतालों के बोर्डों और विश्वविद्यालयों की संचालन परिषदों की तरह, सामाजिक रूप से प्रतिष्ठित लोग शामिल थे, जिनमें अधिकांश किसी न किसी रूप में कांग्रेस के निकट थे। आरएसएस ने राजनीतिक प्रभुत्व तो हासिल कर लिया है, लेकिन अभी भी उसे हिंदू धार्मिक संस्थानों में वैसी संस्थागत उपस्थिति प्राप्त नहीं हुई है, जैसी उसकी राजनीतिक स्थिति के अनुरूप प्रतीत होती है। इसलिए हिंदू समाज द्वारा हिंदू मंदिरों के प्रबंधन की मांग के साथ ही यह मांग भी की जा रही है कि आरएसएस से संबद्ध हिंदू समाज, तीन से चार पीढ़ियों से पदों पर बने कांग्रेस-समर्थक हिंदू समाज का स्थान ले।

इस विस्थापन अभियान की कार्यप्रणाली भी स्पष्ट है: कांग्रेस-युग की पृष्ठभूमि वाले ट्रस्ट सदस्यों को प्रवर्तन निदेशालय (ईडी) का नोटिस, आयकर जाँच या स्थानीय प्रशासन की शिकायत का सामना करना  पड़ रहा है। कानूनी संकट प्रभावी ढंग से ट्रस्टी के रूप में कार्य करना कठिन बना देता है। इसके बाद इस्तीफ़ा आता है और उसकी जगह ऐसा व्यक्ति लेता है जो नई राजनीतिक वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है। हर घटना अलग-अलग देखने पर वैध कानून-प्रवर्तन जैसी प्रतीत होती है, लेकिन पूरे अभियान का स्वरूप तभी दिखाई देता है जब इन सभी घटनाओं को एक समग्र पैटर्न के रूप में देखा जाए।

अकाली आंदोलन का उदाहरण वास्तव में उलटी दिशा में जाता है

विश्व हिंदू परिषद का अप्रकट ऐतिहासिक आदर्श शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति (SGPC) है, जिसकी स्थापना 1925 के सिख गुरुद्वारा अधिनियम के तहत अकाली आंदोलन के उस संघर्ष के परिणामस्वरूप हुई थी जिसका उद्देश्य गुरुद्वारों को महंतों के नियंत्रण से मुक्त कराना था। वे महंत वंशानुगत संरक्षक थे, जिन्होंने समुदाय की धार्मिक संपत्ति को लगभग अपनी निजी जागीर में बदल दिया था। अकालियों ने उन्हें हटाकर समुदाय-आधारित लोकतांत्रिक प्रबंधन की व्यवस्था स्थापित की।

लेकिन VHP जिस समानता की ओर संकेत करती है, वह वास्तव में उसके विरुद्ध जाती है। जिन महंतों को अकालियों ने हटाया था, उनकी मुख्य विशेषताएं थीं—वे निर्वाचित नहीं बल्कि नियुक्त संरक्षक थे; वे धार्मिक संपत्ति का संचालन वस्तुतः निजी न्यासियों की तरह करते थे; वे सार्वजनिक जवाबदेही से लगभग मुक्त थे; और उनकी वैधता समुदाय की स्वीकृति से नहीं बल्कि वंशानुगत संबंधों से आती थी। दूसरी ओर, VHP जिस ‘मुक्त मंदिर प्रबंधन’ की कल्पना करती है, जिसमें आचार्य निकाय और RSS-समर्थित न्यास प्रमुख भूमिका निभाएँ और नियुक्तियों का आधार संगठन के प्रति निष्ठा हो, वह मूलतः उसी संरचना को भगवा रंग देकर पुनर्स्थापित करता है।

इससे भी अधिक महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि SGPC जैसी संस्थ में जहां लोकतांत्रिक चुनाव होते हैं, मतदाता-समुदाय स्पष्ट रूप से परिभाषित है, सर्वोच्च मानक के रूप में धार्मिक ग्रंथ मौजूद है, और जिसके पीछे जन-संघर्ष की वास्तविक नैतिक पूंजी थी—वह भी एक पीढ़ी के भीतर अकाली दल की राजनीतिक मशीन में बदल गई। पिछले दशक के बेअदबी विवादों ने दिखाया कि SGPC गुरु ग्रंथ साहिब के अपमान की घटनाओं पर प्रभावी कार्रवाई तक नहीं कर सकी, क्योंकि ऐसा करने का अर्थ अपने ही राजनीतिक संरक्षकों को कठघरे में खड़ा करना है।

बोर्ड ने वास्तव में क्या किया

तमिलनाडु के HR&CE विभाग की अर्चक प्रशिक्षण योजना ने ऐसे दलित पुजारियों को तैयार किया है जिन्हें आगमिक शास्त्रों और पूजा-विधि का औपचारिक प्रशिक्षण दिया गया। यह इस सिद्धांत की संस्थागत स्थापना थी कि धार्मिक अनुष्ठानों की योग्यता जन्म से नहीं, बल्कि प्रशिक्षण से प्राप्त की जा सकती है।

अब इसकी तुलना श्री राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट की संरचना से कीजिए। जिस आंदोलन ने तीन दशकों तक ओबीसी और दलित समुदायों को संगठित किया, जिसके लिए 1992 में अयोध्या में हर जाति के कारसेवकों ने अपने प्राण दिए, उसी आंदोलन ने अपने सर्वोच्च प्रबंधन निकाय का गठन इस प्रकार किया कि उसमें न एक भी दलित ट्रस्टी था, न ही ओबीसी समुदाय को उनके योगदान के अनुपात में प्रतिनिधित्व मिला।

चंपत राय और उनका करतब

इसके विपरीत, वीएचपी के संगठनात्मक पदाधिकारी चंपत राय को महासचिव बनाया गया। वह कोई धार्मिक व्यक्ति नहीं है, यानी वह न तो आचार्य हैं और न ही प्रशिक्षित मंदिर प्रशासक। उसकी योग्यता का प्रमाण संघ की लामबंदी व्यवस्था के प्रति उसकी सिद्ध निष्ठा है। ट्रस्ट में नियुक्ति का सिद्धांत धार्मिक अधिकार, प्रशासनिक क्षमता या समुदाय का प्रतिनिधित्व नहीं, बल्कि संगठन के प्रति निष्ठा है। यह महंत व्यवस्था का ही संघ की भाषा में पुनर्प्रस्तुतीकरण है—जहां वंशगत निष्ठा की जगह संगठनगत निष्ठा ने ले ली है; ढांचा वही है, केवल उसका स्वरूप अलग है।

बड़े पैमाने पर मंदिरों की आय एक साथ कई प्रकार के संरक्षण और लाभ के स्रोत उत्पन्न करती है: किसी बड़े मंदिर की पूरी सेवा-व्यवस्था में रोजगार; खरीद-फरोख्त के ठेके; होटल, परिवहन और भोजन की दुकानों सहित तीर्थयात्रा की अर्थव्यवस्था; तथा स्कूल, अस्पताल और संस्कृत पाठशालाओं जैसी धर्मार्थ और शैक्षिक संस्थाएं, जिनमें आरएसएस से जुड़े लोगों को नियुक्त किया जा सकता है। इसके अतिरिक्त, दर्शन की व्यवस्था और सार्वजनिक वैधता की प्रतीकात्मक शक्ति भी इसका हिस्सा है।

एसजीपीसी ने इन सभी साधनों का सफलतापूर्वक उपयोग किया और इन्हीं के आधार पर अकाली राजनीतिक संगठन की भौतिक नींव तैयार की—ऐसी संरचना, जो चुनावी हार के बाद भी बनी रही क्योंकि उसके संस्थागत पद चुनावों से निर्धारित नहीं होते थे। राम जन्मभूमि ट्रस्ट का गठन चंपत राय की चयन-प्रणाली के आधार पर हुआ। संघ चुनावी प्रभुत्व को ऐसी संस्थागत उपस्थिति में बदलना चाहता है, जो भविष्य के चुनावी परिणामों से स्वतंत्र होकर स्वयं को बनाए रख सके।

मंदिर ऐसी संस्थागत सुरक्षा प्रदान करते हैं, जो कोई भी सरकारी विभाग नहीं दे सकता—क्योंकि किसी मंदिर ट्रस्ट के विरुद्ध उसी तरह राजनीतिक अभियान नहीं चलाया जा सकता, जैसे किसी मंत्रालय के विरुद्ध चलाया जाता है। ऐसे राजनीतिक वातावरण में, जहां हिंदू भावनाएं चुनावी दृष्टि से निर्णायक हैं, किसी धार्मिक संस्था पर हमला करने की सामाजिक और राजनीतिक कीमत बहुत अधिक होती है।

संन्यासी सेना

इस पूरी परियोजना का सबसे महत्वपूर्ण, और शायद सबसे कम चर्चा में रहने वाला पक्ष साधु-संन्यासी व्यवस्था से जुड़ा है। आज संघ और साधु-समाज के बीच संबंध मूलतः लेन-देन पर आधारित हैं। किसी विशेष अभियान के लिए साधुओं को संगठित किया जाता है और बदले में उन्हें राजनीतिक संरक्षण मिलता है। लेकिन जो साधु किसी वेतन पर नहीं है, उसे आदेश नहीं दिया जा सकता; जिस मठ की आय स्वतंत्र है, उसे निर्देशित नहीं किया जा सकता।

यदि मंदिरों की आय किसी केंद्रीय सर्वोच्च निकाय के नियंत्रण में आ जाए, तो यह स्थिति मूलभूत रूप से बदल जाएगी। साधु-संन्यासियों के निर्वाह का खर्च उठाइए, उनके संस्थानों को आर्थिक सहायता दीजिए और उनकी सार्वजनिक गतिविधियों को दिशा दीजिए—तब लेन-देन का संबंध एक संगठनात्मक संबंध में बदल जाएगा।

वेतनभोगी संन्यासी और स्वतंत्र संन्यासी एक जैसी राजनीतिक इकाइयाँ नहीं होते। परंपरागत संन्यासी का नैतिक अधिकार उसके त्याग से उत्पन्न होता है, इस तथ्य से कि वह आर्थिक संरक्षण से संरचनात्मक रूप से स्वतंत्र है। लेकिन जिस क्षण उसका निर्वाह उस संस्था से होने लगे जो संघ की संगठनात्मक संरचना के नियंत्रण में हो, उसी क्षण उसका त्याग केवल औपचारिक रह जाता है और उसका अधिकार स्वतंत्र न रहकर व्युत्पन्न (derivative) बन जाता है।

संरचनात्मक दृष्टि से वह भगवा वस्त्र धारण किए हुए एक प्रचारक बन जाता है—जिसे किसी विशेष क्षेत्र में भेजा जा सकता है, किसी विशेष समुदाय के बीच नियुक्त किया जा सकता है और किसी विशेष अभियान के लिए लगाया जा सकता है, जबकि उसके पास वह सामाजिक-धार्मिक प्रतिष्ठा भी बनी रहती है जिसे एक सामान्य प्रचारक कभी प्राप्त नहीं कर सकता।

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