‘पितृसत्ता तोड़ो’ से आगे: भारतीय नारीवादी राजनीति को नया घोषणापत्र क्यों चाहिए

अधिक जगह, स्वतंत्रता नहीं: भारतीय नारीवादी राजनीति को घोषणापत्र की जरूरत क्यों है और इसमें क्या होना चाहिए –

I. छात्राओं की गूंज की पहेली

पिछले सप्ताह पुणे में ‘छात्रों की गूंज’ के चौथे संस्करण में राहुल गांधी ने करीब पंद्रह हजार युवा महिलाओं की भीड़ से कहा कि वे “पितृसत्ता को चकनाचूर कर दें।” उन्होंने मनुस्मृति के उस विधान का हवाला दिया, जिसमें कहा गया है कि स्त्री बचपन में पिता, युवावस्था में पति और विधवा होने पर पुत्रों की आज्ञा माने। उन्होंने इस विधान को शर्मनाक बताया और कहा कि महिलाएं किसी की नहीं, केवल अपनी हैं।
हर लिहाज से यह एक महत्वपूर्ण और सामाजिक रूप से गूंज पैदा करने वाला हस्तक्षेप था। पितृसत्तात्मक भेदभाव भारतीय महिलाओं के रोजमर्रा के जीवन का अनुभव है।

इस पर जितना लिखा गया है, उतना शायद ही किसी और सामाजिक प्रश्न पर लिखा गया हो। लेकिन इसे राजनीतिक रूप से जितना कम प्रभावी ढंग से संगठित किया गया है, वह भी उतना ही उल्लेखनीय है।

लेकिन इसकी राजनीतिक क्षमता को लेकर संदेह है। और यह संदेह नया नहीं है।

2022 में प्रियंका गांधी ने उत्तर प्रदेश में लगभग इसी राजनीतिक भाषा के साथ चुनाव अभियान चलाया था—“लड़की हूं, लड़ सकती हूं।” इसके बावजूद कांग्रेस को राज्य में अपने इतिहास का सबसे कम वोट प्रतिशत, करीब दो प्रतिशत, मिला।

इसके उलट नरेंद्र मोदी, जिनकी सरकार के शीर्ष नेतृत्व की भाषा में खुले तौर पर पितृसत्तात्मक भाव दिखाई देते हैं, हाल के भारतीय चुनावों में महिलाओं के बीच सफलतापूर्वक समर्थन जुटाते रहे हैं। कुछ विश्लेषणों के अनुसार, सत्ता पर उनकी मौजूदा पकड़ पुरुषों की तुलना में महिलाओं के समर्थन पर अधिक निर्भर है।

इसलिए इस विषय पर लिखा जाने वाला कोई भी ईमानदार लेख इस पहेली से पहले जूझे बिना आगे नहीं बढ़ सकता: महिलाओं की गरिमा को केंद्र में रखने वाली पार्टी महिलाओं के वोट उस पार्टी से हारती रहती है, जिसके शीर्ष नेतृत्व में एक ऐसा प्रधानमंत्री है जिसने कभी महिला प्रदर्शनकारियों द्वारा अपशब्दों के इस्तेमाल को “सांस्कृतिक झटका” बताया था और जिसके वैचारिक परिवार के प्रमुख नेताओं में से एक के अपने पितृसत्तात्मक वक्तव्य सार्वजनिक रिकॉर्ड में मौजूद हैं।

इस पहेली को समझाना और ऐसा ढांचा तैयार करना जो इस विरोधाभास का समाधान करे, न कि उसे नजरअंदाज कर दे—यही इस लेख का उद्देश्य है।

II. राजनीति अस्तित्वमीमांसा नहीं है

शुरुआत एक ऐसे फर्क से करनी चाहिए जो स्पष्ट है, लेकिन भारतीय नारीवादी विमर्श में बार-बार धुंधला कर दिया जाता है।

पितृसत्ता का अंत, अस्तित्वमीमांसा के स्तर पर, सभी के लिए लाभकारी है। सिमोन द बोउवार के अनुसार स्त्री को ‘इमैनेंस’ में सीमित कर दिया जाता है—उसकी पहचान संबंधों के माध्यम से तय होती है और उसे अपने अस्तित्व की दिशा स्वयं तय करने वाली उस ‘ट्रांसेंडेंस’ की स्थिति से वंचित रखा जाता है, जिसे पुरुष स्वाभाविक अधिकार की तरह ग्रहण करता है।

इसका एक दूसरा पहलू भी है। पुरुष को लगातार नियंत्रक, कमाने वाला और अडिग प्राधिकारी बने रहने के लिए मजबूर करना भी अपने आप में एक तरह का बंधन है—थकाऊ और भीतर से कमजोर करने वाला।

सैद्धांतिक रूप से पितृसत्ता को खत्म करना उतना ही पुरुष को मुक्त करता है जितना स्त्री को।

लेकिन राजनीति अस्तित्वमीमांसा नहीं है।

राजनीति का सबसे बुनियादी सवाल यह है कि किसे क्या मिलता है। यह मूलतः संसाधनों और अधिकारों के वितरण का प्रश्न है, जिसे बल, persuasion या अधिक सूक्ष्म रूप से अपराधबोध और नैतिक दबाव के जरिए संचालित किया जाता है।

विधानसभाओं और संसद में महिलाओं के लिए आरक्षण का अर्थ है उन सीटों में बदलाव, जिन पर फिलहाल पुरुषों का अनुपातहीन कब्जा है।

बेटियों के संपत्ति अधिकार का अर्थ है ऐसी संपत्ति का हिस्सा बेटियों को मिलना, जो उसी अनुपात में बेटों को नहीं मिलेगी।

इन विशिष्ट हस्तांतरणों को इस तरह प्रस्तुत करने का कोई तरीका नहीं है कि वे हस्तांतरण न लगें, चाहे वे कितने भी न्यायपूर्ण क्यों न हों।

और जिस समाज में पहले से ही तीखी प्रतिक्रिया दिखाई दे रही हो—ऊंची जातियों का बढ़ता मुखर assertion, आरक्षण-विरोधी आंदोलन का मजबूत होना, खुले तौर पर स्त्री-विरोधी भाषा का मुख्यधारा में आना और “राजनीतिक रूप से गलत” भाषा को प्रामाणिकता के प्रतीक की तरह इस्तेमाल किया जाना—वहां इन मांगों के शून्य-योग वाले चरित्र को महसूस किया जाना, उससे नाराज होना और उसके खिलाफ राजनीतिक संगठन खड़ा होना स्वाभाविक है।

हाल के दिनों में केतन अग्रवाल, राजा रघुवंशी और मेरठ के सौरभ राजपूत जैसे मामलों पर सार्वजनिक चर्चा हुई है। इन मामलों के अपने-अपने तथ्य जो भी हों, पुरुषों के एक वर्ग के बीच इन्हें एक ऐसी नई कहानी के प्रमाण के रूप में पेश किया जा रहा है जिसमें पुरुषों को अपनी विशेषाधिकारपूर्ण स्थिति छोड़ने के लिए मानसिक रूप से तैयार किया जा रहा है और अब वे एक शत्रुतापूर्ण राज्य, शत्रुतापूर्ण कानून और शत्रुतापूर्ण सार्वजनिक विमर्श का सामना कर रहे हैं।

यह तथ्य कि ये अलग-अलग घटनाएं महिलाओं के खिलाफ हिंसा के कहीं बड़े पैटर्न के सामने बेहद सीमित हैं, उस कथा के लिए अप्रासंगिक है।

लेकिन इस कथा का सार्वजनिक रूप से सोचा और व्यक्त किया जा सकना अपने आप में महत्वपूर्ण है। “उलटे उत्पीड़न” या “रिवर्स विक्टिमहुड” का दावा अब सार्वजनिक विमर्श में संभव हो गया है। यह इस बात का संकेत है कि पितृसत्ता का बिना किसी चुनौती और बिना किसी प्रतिरोध के चुपचाप नियंत्रण बनाए रखने की क्षमता कमजोर हो रही है।

इस तरह की दिखाई देने वाली प्रतिक्रिया अक्सर किसी मजबूत और स्थिर सत्ता-व्यवस्था का नहीं, बल्कि कमजोर पड़ती हुई प्रभुत्वशाली व्यवस्था का लक्षण होती है। अमेरिकी दक्षिण में पुनर्निर्माण-काल के बाद हुई हिंसा को भी इसी तरह देखा जा सकता है—वह नस्लीय नियंत्रण की अजेयता का प्रमाण नहीं, बल्कि उसके निर्विरोध प्रभुत्व के टूटने का संकेत थी।

‘पितृसत्ता को चकनाचूर करो’ जैसे नारे की राजनीतिक कठिनाई ठीक इसी जगह सामने आती है।

वाक्य अपने आप में सही हो सकता है, लेकिन एक विरोधी श्रोता के लिए यह एक ऐसे आरोप की तरह सुनाई देता है, जिसे स्वीकार किए बिना वह संवाद में प्रवेश ही नहीं कर सकता।

और बड़े जनसमूह ऐसे राजनीतिक संदेशों से आसानी से नहीं जुड़ते, जिनमें उनसे पहले ही कुछ स्वीकार करने या छोड़ने की मांग की गई हो।

III. क्या महिलाएं एक राजनीतिक वर्ग बन सकती हैं?

इस पूरी पहेली के पीछे एक और गहरा सवाल है: क्या महिलाएं अपने आप में एक राजनीतिक वर्ग बन सकती हैं?

क्या वे ऐसी साझा भौतिक हितों वाली राजनीतिक constituency बन सकती हैं, जिसके आधार पर वैसा स्थायी सामूहिक राजनीतिक संगठन खड़ा हो सके जैसा भारत में अलग-अलग समय पर जाति, क्षेत्र या आर्थिक वर्ग के आधार पर हुआ है?

ईमानदार उत्तर है—संरचनात्मक रूप से नहीं।

1970 के दशक के पश्चिमी भौतिकवादी नारीवादियों ने महिलाओं को मार्क्सवादी अर्थ में एक वर्ग के रूप में स्थापित करने की कोशिश की। क्रिस्टीन डेल्फी ने विशेष रूप से यह तर्क दिया कि जिस तरह सर्वहारा वर्ग की पहचान उससे निकाले जाने वाले अतिरिक्त मूल्य के शोषण के आधार पर होती है, उसी तरह महिलाओं को उनके अवैतनिक घरेलू श्रम के शोषण के आधार पर एक वर्ग माना जा सकता है।

लेकिन हेइडी हार्टमैन ने अपने प्रसिद्ध निबंध ‘मार्क्सवाद और नारीवाद का दुखी विवाह’ में इसकी सबसे स्पष्ट आलोचना की।

पितृसत्ता और पूंजीवाद—या भारतीय संदर्भ में पितृसत्ता और जाति, पितृसत्ता और वर्ग, पितृसत्ता और क्षेत्र—अलग-अलग प्रभुत्व-व्यवस्थाएं हैं। वे कभी एक-दूसरे को मजबूत करती हैं और कभी सीधे एक-दूसरे के रास्ते में खड़ी होती हैं।
इसलिए लैंगिकता के एकमात्र आधार पर बनाई गई कोई भी वर्ग-व्याख्या उन परस्पर काटती हुई निष्ठाओं के सामने टिक नहीं सकती।

इसके बाद आई इंटरसेक्शनैलिटी की विचारधारा ने अमेरिकी संदर्भ में नस्ल को लेकर इसी तथ्य को औपचारिक रूप दिया। नारीवाद के भीतर ही नस्ल का प्रश्न लगातार लैंगिक प्रश्न पर भारी पड़ता रहा और इस तरह वह एक ऐसे आंदोलन को विभाजित करता रहा जो सैद्धांतिक रूप से एकजुट होना चाहिए था।

भारत में इस विभाजन को समझने के लिए किसी आयातित शब्दावली की जरूरत नहीं है।

यहां इसका नाम है—जाति।

एक भूमिधर जाति की महिला और भूमिहीन दलित महिला पितृसत्तात्मक अधीनता की “व्याकरण” साझा करती हैं। मनुस्मृति के विधान औपचारिक रूप से दोनों पर लागू होते हैं।
लेकिन उनके बीच ऐसी साझा भौतिक राजनीतिक रुचि नहीं है, जिस पर स्थायी एकजुटता खड़ी की जा सके।

जाति की स्थिति प्रत्येक महिला के रोजमर्रा के सत्ता-अनुभव को लैंगिक स्थिति की तुलना में कहीं अधिक गहराई से प्रभावित करती है।

यही कारण है कि किसी भी देश में महिलाओं पर आधारित कोई स्थायी राजनीतिक पार्टी नहीं बन सकी। लैंगिकता एक वास्तविक राजनीतिक धुरी है, लेकिन वह कभी अकेली धुरी नहीं होती और किसी महिला के लिए वोट तय करते समय शायद ही कभी सबसे निर्णायक धुरी होती है।

हर जगह जो टिकता है, वह महिलाओं की पार्टी नहीं, बल्कि व्यापक प्रगतिशील बनाम रूढ़िवादी राजनीतिक धुरी के भीतर नारीवादी दावों का समावेश है।

नारीवाद कई अन्य मुद्दों के साथ किसी मौजूदा राजनीतिक गठजोड़ का एक हिस्सा बनता है, अपने आप में पूरा गठजोड़ नहीं।

इसलिए किसी भी घोषणापत्र को इसी आधार से शुरू होना होगा, न कि इसके खिलाफ जाकर।

वह यह मानकर नहीं चल सकता कि लैंगिक एकजुटता अपने आप राजनीतिक संगठन का काम कर देगी। उसे यह संगठन किसी और तरीके से खुद बनाना होगा।

IV. नीतीश मॉडल: पहचान, बिना पुनर्वितरण के

यदि रणनीतिक और वर्ग-आधारित नारीवादी अपीलें संरचनात्मक रूप से कमजोर साबित होती हैं, तो फिर वह विकल्प क्या है जो काम करता है?

बिहार के महिला मतदाताओं के बीच नीतीश कुमार की लगातार पकड़ इसका एक उदाहरण है।

दूसरा उदाहरण है कल्याणकारी हस्तांतरण की वह राजनीति—लाडली बहना, लड़की बहिन, उज्ज्वला जैसी योजनाएं—जिसने कई राज्यों में भाजपा के पक्ष में लैंगिक वोट अंतर को कम करने या उलटने में मदद की है।

इसका जवाब मैक्सिन मोलीन्यू ने दशकों पहले महिलाओं के ‘व्यावहारिक हित’ और ‘रणनीतिक लैंगिक हित’ के बीच किए गए फर्क में दिया था।

व्यावहारिक हित मौजूदा लैंगिक श्रम-विभाजन के भीतर से पैदा होते हैं। उनका उद्देश्य उस भूमिका के भीतर परिस्थितियों को बेहतर बनाना होता है, उसकी बुनियादी अधीनता को चुनौती देना नहीं।

हिंसक या शराबी पति से सुरक्षा, आय, बच्चे की शिक्षा—ये व्यावहारिक हित हैं।

रणनीतिक हित सीधे अधीनता को चुनौती देते हैं—कानूनी समानता, सत्ता का पुनर्वितरण और स्वायत्तता अपने आप में।

‘पितृसत्ता को चकनाचूर करो’ एक रणनीतिक अपील है।
इसके उलट नीतीश की शराबबंदी, साइकिल योजना, जीविका स्वयं सहायता समूह और पंचायतों में आरक्षण व्यावहारिक हितों पर आधारित एक आदर्श मंच हैं।

शराबबंदी ने घरेलू हिंसा और आर्थिक बर्बादी के एक स्पष्ट स्रोत को निशाना बनाया।

साइकिल योजना ने बेटी की पढ़ाई जारी रखने के लिए एक ठोस भौतिक लाभ दिया, जिसे मां परिवार के भविष्य में निवेश के रूप में देख सकती थी, पति के खिलाफ अपने अधिकार के दावे के रूप में नहीं।

जीविका ने महिलाओं को घरेलू प्रबंधन की भूमिका के भीतर ही एक सामूहिक आर्थिक पहचान दी।

इनमें से किसी भी कदम के लिए किसी पुरुष को सार्वजनिक रूप से ऐसी चीज गंवानी नहीं पड़ी, जिसे वह अपना अधिकार मानता हो।

दुश्मन किसी खास, अस्वीकार्य बुराई को बनाया गया—पुरुषों को एक वर्ग के रूप में नहीं।

मोदी को मिलने वाले महिला वोट का वास्तविक अर्थ भी यही है। गौर से देखें तो यह मुख्यतः वैचारिक उपलब्धि नहीं, बल्कि लेन-देन पर आधारित राजनीति है।

राज्य की ओर से महिलाओं को सीधे नकद और वस्तु के रूप में लाभ मिलता है। इसे कभी पुरुषों के खिलाफ महिलाओं के दावे के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता।

इसीलिए यह हिंदुत्व की रूढ़िवादी लैंगिक राजनीति के साथ बिना किसी विरोधाभास के सह-अस्तित्व में रह सकता है। दोनों एक-दूसरे को छूते ही नहीं।

एक घरेलू और सामाजिक हैसियत की व्यवस्था को नियंत्रित करता है, दूसरा ऐसी कल्याणकारी सहायता देता है जिसके लिए उस व्यवस्था को चुनौती देने की जरूरत नहीं पड़ती।

इसी तर्क का सबसे स्पष्ट उदाहरण शुद्ध ‘recognition’ यानी पहचान के स्तर पर मिलता है, redistribution यानी पुनर्वितरण के स्तर पर नहीं।

नरेंद्र मोदी ने मैनुअल स्कैवेंजिंग को कभी सेवा-भाव और परोपकार के रूप में वर्णित किया था। इसकी संरचना उसी पुराने जातिगत तर्क जैसी है, जिसकी पहचान और आलोचना आंबेडकर ने ‘जाति का विनाश’ में की थी।

किसी अपमानजनक भूमिका को इस हद तक पवित्र बना दो कि उसे छोड़ना मुक्ति नहीं, बल्कि आध्यात्मिक विफलता दिखाई देने लगे।

लैंगिकता पर यही तर्क लागू किया जाए तो बंधन को दूर किए जाने वाले अन्याय के बजाय सम्मानित किए जाने योग्य भूमिका में बदल दिया जाता है।

नैंसी फ्रेजर की भाषा में यह “पुनर्वितरण के बिना पहचान” है—राज्य के भाषाई बजट से दिया गया एक ऐसा उपहार, जिसकी कोई कीमत नहीं है।

और ठीक इसलिए कि इसकी कोई कीमत मौजूदा सत्ता-संबंधों को नहीं चुकानी पड़ती, यह उस गति से बड़े मतदाता वर्ग तक पहुंच सकता है, जिस गति से कोई पुनर्वितरण की मांग कभी नहीं पहुंच सकती।

इसमें एक जनसांख्यिकीय पहलू भी है, जिसे किसी घोषणापत्र को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए।

भारत में महिलाओं की औसत विवाह आयु लगभग 22 वर्ष है। ‘पितृसत्ता को चकनाचूर करो’ जैसी भाषा में राजनीतिक रूप से संबोधित की जा सकने वाली अविवाहित महिलाओं—छात्राओं और युवा पेशेवरों—का समूह सीमित है।

वयस्कता एक ओर उसकी सीमा तय करती है और दूसरी ओर विवाह।

विवाहित महिलाएं, जो कहीं बड़ा मतदाता समूह हैं, केवल इसलिए कम उत्पीड़ित नहीं हैं कि वे इस भाषा के केंद्र में नहीं हैं। वास्तव में ससुराल, घरेलू श्रम और सीमित गतिशीलता की बाधाएं विवाह के बाद और अधिक तीखी हो सकती हैं।

बदलता सिर्फ वह राजनीतिक मुहावरा है, जो उन तक पहुंचता है।

स्व-प्रतिष्ठा और मनुस्मृति को खलनायक बनाकर तैयार किया गया अभियान उस महिला से बात करता है जो अभी अपने भविष्य की रचना कर रही है।

वह उस महिला से नहीं बोलता जो वर्तमान में एक घर का प्रबंधन कर रही है।

इसके उलट नीतीश का “बच्चों के भविष्य की अगुआ” वाला फ्रेम ठीक इसी बड़े वर्ग तक पहुंचता है, क्योंकि वह उसे वह भूमिका निभाने वाली प्रबंधक के रूप में संबोधित करता है जो वह पहले से निभा रही है, न कि उस व्यक्ति के रूप में जिसे अभी बनना बाकी है।

V. अधिक जगह, स्वतंत्रता नहीं

इसका अर्थ यह नहीं है कि ऐसा घोषणापत्र मोदी के “पुनर्वितरण के बिना पहचान” वाले मॉडल को अपना ले।
ऐसा करना उन्हीं मूल्यों के साथ विश्वासघात होगा, जिनके लिए घोषणापत्र बनाया जाना है।

कठिन और ईमानदार काम यह है कि प्रगतिशील मूल्यों को ही ऐसा बनाया जाए जिनमें लोग आसानी से अपने लिए जगह देख सकें—बिना यह महसूस किए कि उनसे पहले अपनी सामाजिक हैसियत छोड़ने या किसी आरोप को स्वीकार करने की मांग की जा रही है।

इस काम के लिए सबसे प्रभावी फ्रेम है—‘जगह’ और ‘स्वतंत्रता’ के बीच का फर्क।

अधिकांश भारतीय महिलाएं, भले ही उन्होंने खुद पितृसत्ता के साथ कितना भी पारंपरिक समझौता किया हो, अपनी बेटियों के लिए अपने से अधिक बराबरी वाला समाज चाहती हैं।

और बड़ी संख्या में आधुनिक, उदार और कामकाजी महिलाएं, जो विवाह से पहले लगभग पूर्ण आत्मनिर्णय की स्थिति में रही हों, विवाह के बाद और खासकर मातृत्व के बाद काफी हद तक पारंपरिक भूमिकाओं में लौट जाती हैं।

यह सिर्फ दिनचर्या में बदलाव नहीं, बल्कि अस्तित्वगत स्थिति में बदलाव है।

इसे कठोर नजर से देखें तो यह समर्पण या ‘false consciousness’ यानी झूठी चेतना जैसा लगता है।
लेकिन डेनिज कांडियोती की ‘पितृसत्तात्मक सौदेबाजी’ की अवधारणा से देखें तो यह कुछ अधिक गरिमापूर्ण दिखाई देता है।

यह उस संरचना के भीतर बातचीत है, उससे आत्मसमर्पण नहीं।

इसमें वर्तमान अनुपालन के बदले भविष्य की अधिक शक्ति हासिल करने की कोशिश होती है। पितृसत्तात्मक और पितृवंशीय व्यवस्थाओं में यह रणनीति परंपरागत रूप से बेटों के लिए इस्तेमाल होती रही है। जिस पैटर्न की यहां चर्चा है, उसमें यही रणनीति तेजी से बेटियों के लिए इस्तेमाल हो रही है।

मां अपनी वर्तमान व्यवस्था से बाहर नहीं निकल रही। वह उसी व्यवस्था के भीतर अपनी स्थिति का इस्तेमाल अगली पीढ़ी की बेटी के लिए बेहतर शर्तें हासिल करने में कर रही है।
अरजुन अप्पादुरई की ‘आकांक्षा की क्षमता’ की अवधारणा भी इसी प्रक्रिया को दूसरी दिशा से समझाती है।

आकांक्षा की क्षमता समान रूप से वितरित नहीं होती। वह पीढ़ियों के बीच परिवार के संचित अनुभवों के माध्यम से आगे बढ़ती है।

एक मां की अपनी बेटी के लिए उम्मीद उसकी अपनी अधूरी महत्वाकांक्षा का सांत्वना पुरस्कार नहीं है। वह आकांक्षा को अगली पीढ़ी तक पहुंचाने की वही प्रक्रिया है, जैसी होनी चाहिए।

यह संयोग नहीं है कि यही इस देश में सबसे आसानी से समझ आने वाली राजनीतिक भाषा है।

यही व्याकरण हर पहली पीढ़ी के साक्षर परिवार, हर आरक्षण से लाभ पाने वाले परिवार और हर प्रवासी परिवार में दिखाई देता है:

मैं अपनी सीमा स्वीकार करता हूं, ताकि मेरा बच्चा वह सीमा विरासत में न पाए।

अधिकांश लोगों के लिए यह नारीवाद जैसा नहीं लगता।
यह माता-पिता के त्याग की सामान्य संरचना जैसा लगता है।

और यही इसकी राजनीतिक ताकत है।

इसे पिता भी अपना सकते हैं और मां भी।

इस फ्रेम का वास्तविक राजनीतिक नवाचार यही है।

जीवन का अनुभव पिता को उस तरह उत्पीड़क के रूप में नहीं देखता, जिस तरह पति को देखता है।

मनुस्मृति के पाठ में पिता और पुत्र भी औपचारिक रूप से उसी व्यवस्था का हिस्सा हैं, लेकिन अनुभव में फर्क साफ है। पिता रक्षक दिखाई देता है, नियंत्रक नहीं। पुत्र वह है जिसकी देखभाल की जाती है, प्रतिद्वंद्वी दावेदार नहीं।

इसलिए “मेरी बेटी के लिए अधिक जगह” की अपील पिता से कुछ छीनने को नहीं कहती।

वह उससे उस अधिकार को, जो उसके पास पहले से है, एक दूसरी दिशा में इस्तेमाल करने को कहती है—द्वारपाल से प्रायोजक बनने की दिशा में।

वह पिता को घोषणापत्र का लक्ष्य नहीं, उसका सक्रिय एजेंट बनाती है।

‘जगह’ और ‘स्वतंत्रता’ का यह फर्क केवल रणनीतिक नरमी नहीं है।

यह अमर्त्य सेन के ‘क्षमता’ और स्वतंत्रता के किसी निर्धारित इस्तेमाल के बीच के फर्क के करीब जाता है।

जगह का अर्थ है विकल्पों का विस्तार—देर से विवाह, शिक्षा पूरी करना, आर्थिक स्वतंत्रता, कानूनी सुरक्षा और विवाह के समय तथा साथी के चुनाव में वास्तविक भूमिका।

लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि महिला को उन विकल्पों में से किसी खास विकल्प को चुनना ही होगा।

इसके विपरीत ‘स्वतंत्रता’ की भाषा कई बार उस विस्तारित विकल्प-क्षेत्र के इस्तेमाल का एक खास, मूल्यवान तरीका भी साथ लेकर आती है—यौन स्वायत्तता, करियर को प्राथमिकता देना या विवाह से बाहर निकलना—और इन्हें वास्तविक मुक्ति का प्रमाण बना देती है।

इसका एक उलटा परिणाम होता है।

यदि कोई महिला अधिक ‘जगह’ मिलने के बाद भी घरेलू जीवन चुनती है, तो उसने अपनी क्षमता का इस्तेमाल किया है।

लेकिन यदि उसे ‘स्वतंत्रता’ दी जाती है और वह घरेलू जीवन चुनती है, तो उसी भाषा में वह ऐसी महिला लग सकती है जो मुक्त होने में विफल रही।

इसीलिए यौन स्वतंत्रता, चाहे अस्तित्वगत स्तर पर उसका औचित्य कितना भी मजबूत क्यों न हो, ऐसा राजनीतिक मुद्दा है जिसे फिलहाल न तो महिलाएं और न ही पुरुष मतदाता व्यापक रूप से स्वीकार कर रहे हैं।

‘अधिक जगह’ उस स्थिति में भी टिकती है, जहां ‘स्वतंत्रता’ की भाषा टिक नहीं पाती।

‘जगह’ जानबूझकर एक सीमित फ्रेम है।

यह अनंत विस्तार का वादा नहीं करती। यह सिर्फ पिछली पीढ़ी की तुलना में अधिक जगह देने का वादा करती है।

यह ऐसा वादा है जिसे पूरा किया जा सकता है और जिसके पूरा होने को दिखाया जा सकता है।

यही सीमितता उस पुराने खतरे से घोषणापत्र को बचाती है जिसमें न्याय हमेशा भविष्य की पीढ़ी के लिए टाल दिया जाता है—हर पीढ़ी से फिर इंतजार करने को कहा जाता है और किसी को उसका वादा पूरा नहीं मिलता। मार्टिन लूथर किंग ने इसी अंतहीन “इंतजार” की चेतावनी दी थी।

इसलिए ‘अधिक जगह’ केवल भाषण नहीं हो सकती।
उसे समय-सीमा से बंधे, मापे जा सकने वाले और जांचे जा सकने वाले कार्यक्रमों में बदलना होगा, जिन्हें पिता सक्रिय रूप से लागू कर सके, केवल समर्थन न दे।

इसमें विवाह की न्यूनतम कानूनी आयु का वास्तविक प्रवर्तन और उल्लंघन पर प्रभावी दंड व्यवस्था शामिल होनी चाहिए।

विरासत के अधिकार को भी इस तरह प्रस्तुत किया जा सकता है कि वह बेटी द्वारा पति के परिवार के खिलाफ किया गया दावा न लगे, बल्कि पिता द्वारा बेटी को दी गई विरासत लगे—वही संपत्ति, लेकिन उसका राजनीतिक अर्थ बिल्कुल उलट।
इसी तरह स्कूल में पढ़ाई जारी रखने के लिए उम्र-विशिष्ट नकद हस्तांतरण नीतीश मॉडल पर बनाया जा सकता है, लेकिन उसका संदेश यह हो कि यह बेटी को अपनी पढ़ाई पूरी करने के लिए अधिक जगह देता है, न कि उसे कोई अमूर्त ‘स्वतंत्रता’ प्रदान करता है।

इसके साथ करियर और कौशल-विकास के ऐसे रास्ते होने चाहिए जिनकी प्रगति को मापा और सार्वजनिक रूप से जांचा जा सके, न कि केवल नारे दिए जाएं।

VI. हैसियत बचाने वाली मर्दानगी

बेटियों के लिए अधिक जगह तभी मौजूदा पारिवारिक संरचना के साथ संगत हो सकती है, जब उनकी स्वतंत्रता के लिए उनके आसपास के पुरुषों को अपनी हैसियत का उतना ही बड़ा नुकसान उठाना न पड़े।

इसका व्यावहारिक अर्थ है कि घोषणापत्र में केवल स्त्री की नहीं, पुरुषत्व की भी स्पष्ट अवधारणा होनी चाहिए।

और इसे जिस तरह प्रस्तुत किया जाता है, उसमें सबसे आम गलती से बचना होगा।

आर. डब्ल्यू. कॉनेल की ‘hegemonic masculinity’ यानी प्रभुत्वशाली पुरुषत्व की अवधारणा यहां उपयोगी है।

पुरुषत्व कभी एकरूप नहीं रहा। पुरुषत्व के भी कई रूपों के बीच एक पदानुक्रम रहा है। उसमें एक सांस्कृतिक रूप से श्रेष्ठ रूप—कमाने वाला, रक्षक, नियंत्रक और अडिग पुरुष—शीर्ष पर बैठता है।

इसके उलट घरेलू काम में सक्रिय और देखभाल करने वाले पुरुष को अक्सर पुरुषत्व की निम्नतर श्रेणी में रखा जाता है।

जब ‘सौम्य पुरुषत्व’ की अपील की जाती है, तो आमतौर पर पुरुषों से कहा जाता है कि वे इस पदानुक्रम में नीचे उतरें, लेकिन उसके बदले उन्हें कुछ नहीं दिया जाता।
यह शुद्ध हैसियत का नुकसान है।

संरचनात्मक रूप से यह उन्हीं पुनर्वितरण संबंधी मांगों जैसा है, जिनके खिलाफ प्रतिक्रिया पैदा होती है—बस यहां नुकसान भौतिक नहीं, हैसियत का है।

यही वह भावना है जो “विशेषाधिकार छोड़ने के लिए अपराधबोध से मजबूर किए जाने” वाली प्रतिक्रिया को जन्म देती है।

इसका समाधान पुरुषत्व को कम करने की मांग करना नहीं है।

समाधान यह है कि यह तय करने का पैमाना बदल दिया जाए कि पुरुषत्व का सर्वोच्च रूप क्या है।

एक वैकल्पिक प्रभुत्वशाली पुरुष मॉडल तैयार करना होगा, न कि पुरुषों को पुरुषत्व की किसी निम्नतर श्रेणी में जाने के लिए कहना होगा।

स्वीडन में 1970 से 1990 के दशक के बीच चलाए गए पितृत्व अवकाश अभियानों का उदाहरण इसका सबसे स्पष्ट अनुभवजन्य प्रमाण है।

देखभाल को पुरुषत्व की कमी के रूप में पेश करने के बजाय राज्य ने जानबूझकर इसे पुरुषत्व से जुड़ी ताकत की छवियों के साथ जोड़ा। एक विश्व चैंपियन

भारोत्तोलक को बच्चे को गोद में लिए हुए दिखाया गया।
देखभाल करने वाला पिता तब स्थायी रूप से स्वीकार्य बना जब उसे कमजोर पुरुषत्व के रूप में नहीं, बल्कि पुरुषत्व के उन्नत रूप के रूप में प्रस्तुत किया गया—वह अब भी मजबूत है, अब भी रक्षक और कमाने वाला है, लेकिन मौजूद भी है।
पुरुषत्व पर घोषणापत्र की किसी भी धारा में यही तीन तत्व होने चाहिए।

पहला, ऐसी सकारात्मक भाषा जो ‘टॉक्सिक’ या ‘फ्रैजाइल’ जैसे कमी या दोष बताने वाले शब्दों से बचे। पश्चिमी राजनीतिक संचार के अनुभवजन्य अध्ययनों से पता चलता है कि ऐसे शब्द किसी पहचान को ही समस्या बताकर प्रतिक्रिया को और मजबूत कर सकते हैं, बजाय विशिष्ट व्यवहार को समस्या बताने के।

दूसरा, हैसियत बचाने वाली छवियों का एक नया भंडार—ऐसे सार्वजनिक व्यक्तित्व, खिलाड़ी और वर्दीधारी अधिकारी, जिनकी पुरुषोचित विश्वसनीयता पर पहले से कोई सवाल नहीं है, उन्हें सक्रिय पिता और सहभागी जीवनसाथी के रूप में दिखाना।

तीसरा, ‘बेटियों के लिए अधिक जगह’ वाली वही पीढ़ीगत कड़ी।

ताकि सक्रिय पिता बनना अपने पिता के मॉडल के सामने व्यक्तिगत आत्मसमर्पण न लगे, बल्कि अपनी बेटी के लिए अधिक जगह बनाने में पिता के योगदान के रूप में दिखाई दे।

VII. मोर्चे की पहचान और उसे हराने का अर्थ—और उसका अर्थ नहीं

केवल सकारात्मक ढांचे पर बना घोषणापत्र अधूरा रहेगा, क्योंकि उसका कोई प्रतिद्वंद्वी नहीं होगा।

ऐसे आंदोलन, जो केवल सकारात्मक भविष्य की तस्वीर पेश करते हैं लेकिन किसी विरोधी शक्ति की पहचान नहीं करते, अक्सर गर्मजोशी तो पैदा करते हैं, लेकिन तात्कालिकता नहीं।
सामूहिक कार्रवाई के बारे में फ्रेमिंग सिद्धांत का साहित्य—विशेषकर स्नो और बेनफोर्ड का ‘diagnostic, prognostic and motivational’ ढांचा—इसी कमी की पहचान करता है।

अब तक इस लेख में जो कुछ बनाया गया है, वह मुख्यतः समाधान और प्रेरणा का ढांचा है। उसमें निदान का तत्व नहीं है।

भारतीय प्रगतिशील राजनीति के लिए उपलब्ध निदान यह है कि समकालीन हिंदुत्व की राजनीति एक ऐसे वैचारिक मोर्चे के रूप में काम करती है, जो राष्ट्रवादी उन्माद, जातिगत वर्चस्व और धर्म के राजनीतिक इस्तेमाल को एक साथ वैधता देता है।

इस मोर्चे ने पितृसत्तात्मक व्यवहार की सार्वजनिक रूप से स्वीकार्य सीमा को ऊपर उठाया है, उसे राज्य की स्वीकृति और सांस्कृतिक संरक्षण दिया है।

इस दावे के प्रमाण सार्वजनिक रिकॉर्ड में मौजूद हैं।

मोदी की मैनुअल स्कैवेंजिंग संबंधी टिप्पणियां, वे भागवत वक्तव्य जिनका राहुल पुणे में सीधे जवाब दे रहे थे, ‘धर्मांतरण-विरोधी’ और ‘लव जिहाद’ संबंधी कानून, जो संरक्षण की भाषा में महिलाओं के विवाह और आवाजाही के चुनाव पर राज्य का नियंत्रण स्थापित करते हैं, खाप जैसी नैतिक निगरानी की प्रवृत्तियां और इसी राजनीतिक धारा के साथ उभरा ऊंची जातियों का आरक्षण-विरोधी assertiveness—ये सब इसी ढांचे का हिस्सा हैं।

आंबेडकर की ‘graded inequality’ यानी क्रमबद्ध असमानता की अवधारणा इस पूरे तंत्र को सैद्धांतिक रूप से एक सूत्र में बांधती है।

एक ऐसी पदानुक्रमित व्यवस्था जिसमें हर पायदान अपने नीचे वाले पर प्रभुत्व रखता है और खुद अपने ऊपर वाले से दबा रहता है, तथा जिसे उन्हीं ब्राह्मणवादी ग्रंथों के जरिए पवित्र बनाया जाता है।

इस दृष्टि से जातिगत वर्चस्व और पितृसत्तात्मक प्रतिक्रिया दो अलग-अलग लक्ष्य नहीं हैं, जिन्हें संयोग से एक ही घोषणापत्र में शामिल किया गया है।

वे एक ही वैचारिक तंत्र के दो रूप हैं—क्रमबद्ध और पवित्र ठहराई गई पदानुक्रमित व्यवस्था, जिसे दो अलग-अलग सामाजिक धुरियों पर लागू किया गया है।

लेकिन इस निदान में एक स्पष्ट सावधानी जरूरी है, वरना आलोचनात्मक पाठक खुद उसे खारिज करने का रास्ता खोज लेगा।

यहां एंतोनियो ग्राम्शी का राजनीतिक शक्ति और सांस्कृतिक वर्चस्व के बीच किया गया फर्क महत्वपूर्ण है।

वर्चस्व केवल सरकार के पास नहीं रहता। वह नागरिक समाज में भी रहता है—मीडिया, परिवार, धार्मिक संस्थाओं और लोकप्रिय संस्कृति में।

कोई राजनीतिक दल चुनाव हार सकता है और फिर भी सांस्कृतिक वर्चस्व बनाए रख सकता है।

इस लेख में जिस गहरे ढांचे का वर्णन किया गया है—यानी पितृसत्ता एक ऐसी सामाजिक व्याकरण है जो किसी एक राजनीतिक संगठन से पहले भी मौजूद थी और उसके बाद भी रह सकती है—वह किसी सरकार के गिरने के साथ समाप्त नहीं होगी।

नीतीश कुमार का अपना रिकॉर्ड, जिन्होंने इसी राजनीतिक मोर्चे के साथ स्पष्ट गठबंधन किया है, और 2014 से पहले लैंगिक प्रश्नों पर कांग्रेस का अपना साधारण रिकॉर्ड—दो ऐसे उदाहरण हैं जिन्हें कोई आलोचनात्मक पाठक तुरंत सामने रखेगा।
घोषणापत्र को इन उदाहरणों से बचने के बजाय पहले से उनका सामना करना चाहिए।

ईमानदार बात यह नहीं होगी कि “हिंदुत्व की राजनीति को हरा दो और एक बराबरी वाला समाज अपने आप आ जाएगा।”
अधिक सीमित और, इस तर्क के अनुसार, अधिक टिकाऊ बात यह है:

हिंदुत्व की राजनीति ने पितृसत्तात्मक व्यवहार की स्वीकार्य सीमा को धार्मिक संरक्षण और राज्य की स्वीकृति देकर ऊपर उठाया है। उसे हराने से यह सीमा नीचे आएगी और वह वैधता वापस ली जाएगी।

यह जरूरी है, लेकिन पर्याप्त नहीं।

उसके बाद का धीमा सांस्कृतिक काम केवल एक सकारात्मक राजनीतिक ढांचा कर सकता है—बेटियों के लिए अधिक जगह, हैसियत बचाने वाला पुरुषत्व और सीमित, स्पष्ट तथा वास्तव में पूरे किए जा सकने वाले वादे।

घोषणापत्र की अपनी सामग्री, न कि किसी एक राजनीतिक संगठन की चुनावी हार, परिवर्तन का वास्तविक माध्यम है।

उस संगठन की हार केवल इतना करती है कि उस सामग्री को आजमाने के लिए राजनीतिक जगह बनती है।

VIII. दस्तावेज की ओर

इस लेख का तर्क स्वयं कोई घोषणापत्र पेश करना नहीं है।
यह केवल उस घोषणापत्र का आकार बताने की कोशिश है, जो भारतीय परिस्थितियों से टकराने पर टिक सके, न कि केवल पढ़ने में सही लगे।

उसके डिजाइन के कुछ बुनियादी सिद्धांत स्पष्ट हैं।

पहला, भाषणों और नारों के बजाय सीमित, मापे जा सकने वाले और सार्वजनिक रूप से जांचे जा सकने वाले वादे हों, ताकि ‘अधिक जगह’ ऐसा अंतहीन वादा न बन जाए जिसे हर पीढ़ी के सामने फिर से दोहराया जाए लेकिन कोई पीढ़ी कभी हासिल न कर सके।

दूसरा, अविवाहित और विवाहित महिलाओं के लिए अलग-अलग राजनीतिक भाषाएं हों, क्योंकि एक ही नारा उस महिला को संबोधित नहीं कर सकता जो अभी बोउवार की ‘ट्रांसेंडेंस’ की स्थिति में है और उस महिला को भी नहीं, जो विवाह के बाद अस्थायी रूप से फिर ‘इमैनेंस’ में लौट चुकी है।

तीसरा, पिता और पति को पूरे घोषणापत्र में आरोप के लक्ष्य के बजाय एक पीढ़ीगत परियोजना के सहयोगी के रूप में रखा जाए।

चौथा, पुरुषत्व के लिए ऐसी धारा हो जो पुरुषों से कुछ छीनने के बजाय उन्हें एक ऊंचा और सम्मानजनक विकल्प दे।

और पांचवां, उस राजनीतिक मोर्चे की पहचान की जाए जिसने पितृसत्ता की मौजूदा स्वीकार्य सीमा को ऊपर उठाया है—लेकिन इतनी सैद्धांतिक ईमानदारी के साथ कि घोषणापत्र अपने सामने रखे जाने वाले स्पष्ट प्रतिप्रश्नों का सामना कर सके।

‘छात्रों की गूंज’ की वास्तविक उपलब्धि शायद यह नहीं है कि उसने ऐसा कोई घोषणापत्र पेश कर दिया है।

उसने ऐसा नहीं किया है।

उसकी उपलब्धि यह है कि उसने महिलाओं के महसूस किए गए अनुभव को इतनी ताकत के साथ नाम दिया है कि ऐसे घोषणापत्र की अनुपस्थिति अब स्पष्ट दिखाई देती है।

अब अगला काम उस दस्तावेज को लिखना है, जिसकी केवल रूपरेखा इस लेख ने पेश की है।

वह दस्तावेज इतना विशिष्ट हो कि उसे लागू किया जा सके।
इतना सीमित हो कि ऐसे लोग भी उसमें अपने लिए जगह देख सकें, जिन्हें अभी उसके सभी अस्तित्वगत निष्कर्षों पर विश्वास नहीं है।

और इतना ईमानदार हो कि सत्ता में आने के बाद अपने पहले कठिन वर्ष का सामना कर सके—और उसके बाद भी टिक सके।