‘मोबाइल इक्कीसवीं सदी का पिंजरा है, आपको कैद कर लिया गया है’… हरा–भरा स्वराज कार्यक्रम में राहुल गांधी के भाषण का पाठ

नई दिल्ली। पूर्व प्रधानमंत्री स्वर्गीय राजीव गांधी की जयंती के अवसर पर लोकसभा में नेता प्रतिपक्ष Rahul Gandhi ने दिल्ली के जवाहर भवन में आयोजित ‘हरा-भरा स्वराज : राजीव गांधी के विजन को एक श्रद्धांजलि’ कार्यक्रम को संबोधित किया।

इस दौरान राहुल गांधी ने ‘स्वराज’ के अर्थ से लेकर आरएसएस, शिक्षा व्यवस्था और देश से जुड़े कई अहम मुद्दों पर अपनी बात रखी।

राहुल गांधी के पूरे भाषण का टेक्स्ट यहां पढ़ सकते हैं—

‘हरा-भरा स्वराज’— इसमें जो ‘स्वराज’ शब्द है, उसे एक पश्चिमी शब्द के साथ भ्रमित किया जाता है। वह शब्द है Freedom यानी स्वतंत्रता।

लोग सोचते हैं कि स्वराज का मतलब फ्रीडम होता है, आज़ादी होता है। नहीं। स्वराज का मतलब स्वराज होता है।

उदाहरण के तौर पर, अगर आप अमेरिका जाएं और वहाँ लोगों से पूछें— ‘क्या ट्रंप एक स्वतंत्र व्यक्ति हैं?’ तो सब कहेंगे, ‘बिल्कुल, वह एक स्वतंत्र व्यक्ति हैं।’

लेकिन अगर आप पूछें— ‘क्या ट्रंप अपने ऊपर स्वयं राज करते हैं?’ तो जवाब स्पष्ट होगा— नहीं।

और अगर आप 70–80 साल पहले हिंदुस्तान की किसी जेल में जाते, किसी कमरे में गांधीजी से मिलते और उनसे पूछते— ‘क्या आप स्वतंत्र हैं?’ तो वे कहते— ‘नहीं, मैं स्वतंत्र नहीं हूँ। मैं तो जेल में हूं।’

लेकिन वे यह भी कहते— ‘मैं स्वराज में हूँ, मैं अपने ऊपर स्वयं राज करता हूं।’

इसलिए इन दोनों शब्दों को भ्रमित नहीं करना चाहिए। स्वराज एक हिंदुस्तानी शब्द है और इसमें जिम्मेदारी होती है। यह सोचने का एक तरीका है और यह एक व्यक्तिगत यात्रा है।

मैं आपको स्वराज नहीं दे सकता। मैं कुछ भी कर लूं, आपको स्वराज नहीं दे सकता।

पश्चिमी व्यवस्था में मैं आपको स्वतंत्रता दे सकता हूं—मैं कह सकता हूं, ‘भाई, आप जेल में नहीं हैं। मैंने आपको स्वतंत्रता दे दी।’

लेकिन स्वराज मैं आपको नहीं दे सकता, क्योंकि स्वराज आपके और संसार के बीच आपके व्यक्तिगत संबंध का नाम है।

क्या आप अपने आपको गहराई से समझते हैं?

जब आपको गुस्सा आता है, जब आपके भीतर नफ़रत आती है, जब आप हिंसा करते हैं—क्या आपको सचमुच दिखाई देता है कि आप क्या कर रहे हैं? क्यों कर रहे हैं? किस कारण से कर रहे हैं?

यही स्वराज है। यह एक व्यक्तिगत रास्ता है।

गांधीजी की स्वराज की अवधारणा यह थी कि इस देश का हर व्यक्ति इस रास्ते पर चले।

यहां दो और शब्द हैं—हरा-भरा।

पर्यावरण के बिना आप स्वराज के रास्ते पर चल ही नहीं सकते। क्योंकि अगर मैंने पर्यावरण को हटा दिया और लोग कहने लगे कि ‘ठीक है, प्रदूषण है तो क्या हुआ?’, तो प्रदूषण आपका अपने पर्यावरण से संबंध काट देता है।

आपकी प्राकृतिक स्थिति ऐसी है कि आप अपने पर्यावरण से जुड़े हुए हैं। प्रदूषण उस संबंध को तोड़ देता है।

उसका सीधा परिणाम है— कैंसर, बीमारियां और अस्पतालों का भर जाना।

लेकिन उसका एक अप्रत्यक्ष परिणाम भी है, जो उतना ही महत्वपूर्ण है— आप अपनी जिंदगी ठीक प्रकार से नहीं जी पाएंगे।

क्योंकि आप एक अलग-थलग प्राणी नहीं हैं।

क्या आप कभी चिड़ियाघर गए हैं? वहाँ जानवरों को पिंजरे में डाल दिया जाता है। उसी जानवर को अगर आप जंगल में देखें, तो वह अपने ऊपर स्वयं राज करता है।

शेर को देखिए। जंगल में शेर अपने स्वभाव और अपनी प्रकृति के अनुसार जीता है। लेकिन वही शेर चिड़ियाघर में जाकर ढह जाता है। क्यों?

क्योंकि आपने उसे उसके प्राकृतिक पर्यावरण से काट दिया है।

आज हमारे विद्यार्थी 24 घंटे स्क्रीन देखते रहते हैं। आपको बात समझ नहीं आ रही है। आपको ज़ूम में बंद कर दिया गया है।

यह 21वीं सदी का पिंजरा है।

हाँ, यह है। लेकिन यह पिंजरा है।

और इसकी जरूरत है— यह मैं नहीं कह रहा कि इसकी जरूरत नहीं है। यह आपको बहुत सारी जानकारी देता है। व्यवसाय में फायदा देता है, संचार में फायदा देता है।

लेकिन यह आपको स्वराज नहीं करवाएगा।

स्वराज आपकी जिम्मेदारी है। यह आपकी व्यक्तिगत जिम्मेदारी है।

इसलिए ये तीनों चीजें जुड़ी हुई हैं।

हर व्यक्ति अद्वितीय है

सबसे पहले आपको एक बात समझनी है। अगर आप स्वराज की व्यवस्था को समझना चाहते हैं, तो इस कमरे में मौजूद सभी लोग—आप सब अद्वितीय हैं।

कृपया इसे समझिए।

आप अपने आप से कहते हैं—मैं महिला हूँ। मैं बहुत होशियार हूं। मैं बहुत सक्षम हूँ।

लेकिन आप जैसा इस पूरे ब्रह्मांड में दूसरा व्यक्ति नहीं मिलेगा।

और न आपके जैसा कोई दूसरा मिलेगा।

गांधीजी क्या कह रहे थे?

वे कह रहे थे कि हर जीवित प्राणी एक अद्वितीय अस्तित्व है और सत्य की ओर जाने का उसका अपना रास्ता है।

मैं आपको नहीं बता सकता कि आपका सत्य क्या है।

यही मेरी आरएसएस के साथ समस्या है।

आरएसएस ने यह तय कर लिया है कि वह इस देश के 1.5 अरब लोगों का सत्य जानता है।

मैं कहता हूं—केवल वे 1.5 अरब लोग अपने-अपने सत्य को जान सकते हैं।

अगर मैं यह मानना शुरू कर दूं कि मैं आपका सत्य जानता हूं, तो मैं पागल हूं।

क्योंकि मैं आप नहीं हूं।

मैंने वह सब नहीं झेला जो आपने झेला है। मैंने वह सब नहीं देखा जो आपने देखा है। मैंने उन परिस्थितियों का सामना नहीं किया जिनका आपने सामना किया है।

मेरे वही पिता नहीं हैं, वही मां नहीं हैं, वही दोस्त नहीं हैं, वही भाई-बहन नहीं हैं।

तो मैं कैसे कह सकता हूं कि मैं आपका सत्य जानता हूँ?

कृपया ध्यान दीजिए— गांधीजी की किताब का नाम ‘मेरा सत्य’ नहीं था।

उसका नाम था— ‘सत्य के साथ मेरे प्रयोग।’

न कि ‘सत्य’।

न ‘सत्य की मेरी समझ’।

बल्कि— मेरे प्रयोग।

मेरे सत्य के साथ मेरे प्रयोग।

आपके सत्य के साथ आपके प्रयोग।

आपके सत्य के साथ आपके प्रयोग।

भारत की असली राजनीतिक लड़ाई

आज भारत में जो वैचारिक लड़ाई चल रही है, वह वास्तव में क्या है?

यह केवल पर्यावरण, राजनीति, स्वतंत्र मीडिया या किसी एक मुद्दे की लड़ाई नहीं है। ये सब ऊपरी स्तर की बातें हैं।

असल लड़ाई यह है कि क्या किसी समूह को यह अधिकार है कि वह तय करे कि इस देश के हर व्यक्ति का सत्य क्या है।

जब श्री नरेंद्र मोदी कहते हैं— ‘मैं छात्रों को माफ करता हूं’—तो इसका मतलब क्या हुआ?

इसका अर्थ है— ‘तुम लोग मज़ाक हो। मैं बहुत समझदार हूं। मैं सब कुछ जानता हूं। तुम कुछ नहीं समझते और मैं तुम्हें माफ करता हूं।’

फिर अचानक उन्हें डर लगा।

और मोहन भागवत जी कहते हैं— ‘नहीं, नहीं, हमें छात्रों पर हमला नहीं करना चाहिए।’

लेकिन आप छात्रों पर हर दिन हमला कर रहे हैं।

क्यों?

क्योंकि आप मानते हैं कि आप उनका सत्य जानते हैं।

अगर कोई छात्र मेरे पास आता है, तो मुझे यह नहीं मानना चाहिए कि वह अपने बारे में जितना जानता है, उससे ज्यादा मैं उसे जानता हूं।

वह अपने सत्य को मुझसे बेहतर जानता है।

मेरा काम है उसे सुनना।

मेरा काम है उसके सत्य का सम्मान करना।

मेरा काम है उसे समझने की कोशिश करना।

लेकिन मैं उसके सत्य को जानता नहीं हूँ। और शायद कभी पूरी तरह जान भी नहीं सकता।

यही वास्तव में भारत में चल रही राजनीतिक लड़ाई है।

शिक्षा और अपने रास्ते को चुनने की स्वतंत्रता

आपके माता-पिता कभी-कभी आपसे कहते हैं— ‘तुम्हें इंजीनियर बनना है।’

मैं ऐसी बहुत-सी युवा लड़कियों को जानता हूं जो इंजीनियर बनना चाहती हैं।

फिर मैं उनसे पूछता हूं— ‘क्या आप वास्तव में इंजीनियर बनना चाहती हैं?’

और वह कहती है— ‘नहीं, मैं इंजीनियर नहीं बनना चाहती।’

तो आज समस्या क्या है?

समस्या यह है कि हम आपको यह स्वतंत्रता नहीं दे रहे कि आप स्वयं चुन सकें कि आप क्या करना चाहते हैं।

आप इंजीनियर बनना चाहते हैं? बहुत अच्छा। इंजीनियर बनिए।

आप रसोइया बनना चाहते हैं? बहुत अच्छा। रसोइया बनिए।

आप जूते बनाने वाला बनना चाहते हैं? बहुत अच्छा। जूते बनाइए।

आप अंतरिक्ष यात्री बनना चाहते हैं? बहुत अच्छा। अंतरिक्ष यात्री बनिए।

सरकार और देश का काम यह है कि आपकी कल्पना के लिए दरवाज़े खोले।

आपको यह महसूस करवाए और विश्वास दिलाए कि—

‘जो मुझे अपने लिए सत्य लगता है, वह मेरे लिए सत्य है।’

वह उसके लिए सत्य न हो।

उसके लिए कुछ और सत्य हो सकता है।

लेकिन मेरे लिए जो सत्य है, वह मेरे लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि वही मेरी अभिव्यक्ति है।

एक दलित व्यक्ति कहता है—“जिस तरह मेरे साथ व्यवहार किया जाता है, उससे मुझे पीड़ा होती है।”

यह उसका सत्य है।

मैं इसे कैसे समझ सकता हूं?

क्या मुझे कभी अस्पृश्य कहा गया है?

क्या कभी मेरी जाति के कारण किसी ने मुझे छुआ नहीं है?

नहीं।

तो मैं उसके अनुभव को पूरी तरह कैसे समझ सकता हूं?

लेकिन मैं निश्चित रूप से उसकी बात सुन सकता हूं और उसे समझने के करीब जाने की कोशिश कर सकता हूं।

यही भारत में चल रही वास्तविक राजनीतिक लड़ाई है।

युवाओं को अपना रास्ता चुनने देना

एक छात्र कहता है— ‘हमारी अपनी अभिव्यक्ति है। हम एक व्यक्ति के रूप में कुछ चीज़ों में विश्वास करते हैं।’

एक महिला कह सकती है— ‘मैं ये कपड़े पहनना चाहती हूं।’

एक युवा पुरुष कह सकता है— ‘पूरी दुनिया चाहती है कि मैं इंजीनियर बनूं।’

लेकिन वह कहता है—

‘नहीं। मैं इंजीनियर नहीं बनना चाहता। मैं वास्तव में यह सीखना चाहता हूँ कि एक शेफ कैसे बना जाता है।’

और यही उसकी यात्रा है।

देश को उसकी मदद करनी चाहिए कि वह उस रास्ते पर चल सके।

यही गांधीजी की भारत के लिए दृष्टि थी। यही स्वराज का रास्ता है।

और मुझे बहुत गर्व है कि आज लाखों युवा छात्रों ने यह समझा है कि जो पीड़ा वे महसूस कर रहे थे, वह इसलिए थी क्योंकि उन्हें दबाया जा रहा था, उन्हें अपने आपको व्यक्त करने की अनुमति नहीं दी जा रही थी।

अब वह अभिव्यक्ति अचानक बाहर आ गई है।

और अब उसे रोका नहीं जा सकता।

लेकिन केवल अपनी अभिव्यक्ति कर देना ही पर्याप्त नहीं है।

असली सवाल यह है—

इस अभिव्यक्ति को हम अपने देश की शिक्षा व्यवस्था को बदलने में कैसे इस्तेमाल करेंगे?

शिक्षा व्यवस्था को इस तरह कैसे बदलेंगे कि आप आगे चलकर वह कर सकें जो आप करना चाहते हैं?

यही असली सवाल है।

हम इस जागृति और इस ऊर्जा का इस्तेमाल कैसे करें ताकि देश में युवाओं के लिए बुनियादी और मौलिक बदलाव किए जा सकें?

यही लड़ाई है।

स्वराज और आर्थिक-सामाजिक व्यवस्था

भारत के बड़े हिस्से के लिए स्वराज की संभावना नहीं हो सकती, अगर एक व्यक्ति इस देश के हर व्यवसाय का मालिक बन जाए।

क्यों?

क्योंकि इस कमरे में कुछ लोगों के पास हवाई अड्डे होंगे, कुछ के पास बंदरगाह होंगे, कुछ कंपनियों के मालिक होंगे, कुछ सीमेंट कंपनियां चलाएंगे, और दूसरी तरफ कुछ लोग ऐसे होंगे जिन्हें नौकरशाह बनकर अपनी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता भी नहीं मिलेगी।

अगर वे किसी बड़े कारोबारी के पैसे और प्रभाव के कारण मजबूर हैं कि वही करें जो वह चाहता है, तो गांधीजी का स्वराज संभव नहीं हो सकता।

गांधीजी की दृष्टि कुछ बुनियादी चीज़ों के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती।

यह ऐसी शिक्षा व्यवस्था के साथ नहीं चल सकती जो इतनी महँगी हो।

यह ऐसी परीक्षा व्यवस्था के साथ नहीं चल सकती जो इतनी अन्यायपूर्ण हो।

यह ऐसी वित्तीय व्यवस्था के साथ नहीं चल सकती जिसका कुछ लोग एकाधिकार कर लें।

और यह ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के बिना भी संभव नहीं है जो देश के भीतर गहराई तक पहुंचे— पंचायती राज, विधायक, सांसद आदि के माध्यम से।

यही वह दिशा है जिसमें हमें जाना है।

लेकिन मेरे लिए सबसे महत्वपूर्ण है— आपकी व्यक्तिगत यात्रा।

हर व्यक्ति महत्वपूर्ण है

‘आपका नाम क्या है?’

‘ज्ञानेंद्र सिंह जी।’

ठीक है।

जिस क्षण आपने अपना नाम बताया, उस क्षण आप मेरे लिए इस कमरे के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गए।

‘आपका नाम क्या है?’

‘खलील अली जी।’

अली जी, आप अभी मेरे लिए इस कमरे में नहीं, बल्कि पूरे ब्रह्मांड में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गए हैं।

और हम इसी तरह का भारत चाहते हैं।

जहां हर व्यक्ति महसूस करे—

‘मैं विशेष हूं। मैं महत्वपूर्ण हूं।’

हो सकता है मेरी समस्याएं हों।

हो सकता है मैं दबा हुआ हूं।

हो सकता है मैं गरीब हूं।

हो सकता है मेरे सामने कई कठिनाइयां हों।

राष्ट्र को मेरी इन समस्याओं में मेरी मदद करनी चाहिए।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि राष्ट्र को हर व्यक्ति को यह महसूस कराना चाहिए कि वह इस देश का हिस्सा है।

किसी को यह महसूस नहीं होना चाहिए कि वह इस देश में पराया है

कल्पना कीजिए कि इस कमरे में, मान लीजिए, एक हजार लोग बैठे हैं।

और मैं आकर कहूं—

‘इस कमरे में 15–17 प्रतिशत लोग मुस्लिम, ईसाई या सिख हैं। आप मौजूद ही नहीं हैं। और अगर आपने अपना मुँह खोला तो देखिए हम आपके साथ क्या करेंगे।’

अब यह 15 प्रतिशत हो गया।

फिर मैं आदिवासियों से कहूं—

‘हम जब चाहेंगे आपकी जमीन ले लेंगे। और अगर आपने अपनी जमीन के लिए लड़ने की हिम्मत की, तो हम आपको गोली मार देंगे।’

फिर मैं देश के लगभग 15 प्रतिशत दलितों से कहूं—

‘आपने सबसे खराब सामाजिक उत्पीड़न झेला है, लेकिन आप शिकायत किस बात की कर रहे हैं? भारत की संस्कृति महान है। आप शिकायत क्यों कर रहे हैं? जाति व्यवस्था में कोई समस्या नहीं है। सब ठीक है।’

कल्पना कीजिए कि अगर मैं इस कमरे के साथ ऐसा करूं तो क्या होगा?

मैं कहूं —

‘आप 15 प्रतिशत लोग हैं। आप अपना मुँह खोलिए और देखिए मैं आपके साथ क्या करता हूं।’

यही हमारे देश के साथ किया गया है।

यही भारत माता के साथ किया जा रहा है।

और इसे बदलना होगा।

ऐसा भारत जहाँ हर व्यक्ति कह सके—मैं यहां का हूं

देश के हर व्यक्ति को, चाहे उसका धर्म कुछ भी हो, समुदाय कुछ भी हो, उम्र कुछ भी हो, स्त्री हो या पुरुष—

यह महसूस होना चाहिए कि मैं यहाँ का हूं।

मैं इस देश में चल सकता हूं।

मैं इस देश में प्रिय हूं।

मुझे इस देश में सम्मान मिलता है।

मेरी खोज, मेरा सत्य, इस देश के लिए महत्वपूर्ण है।

यही वह बात है जो मैं आप सबके साथ छोड़कर जाना चाहता हूं।

आप योद्धा हैं।

आप स्वयं स्वराज के इस रास्ते के योद्धा हैं।

और आपने इसके बारे में लिखकर बहुत अद्भुत काम किया है।

मुझे आप पर बहुत गर्व है।

मुझे यहां आने और आपसे बात करने का अवसर देने के लिए धन्यवाद।

और मुझे अपना समय देने के लिए भी धन्यवाद।

नमस्कार